Una breve familiarización con el modo en que tanto históricamente como en nuestros días se enfoca el vínculo entre ciencia y religión/fe/teología revela la necesidad de involucrar terceros en este intercambio.
Sin ánimos de exhaustividad, dos disciplinas metateóricas aparecen especialmente pertinentes para esta incorporación: la filosofía de la ciencia y la historia de la ciencia. Ambas reflexiones sobre la naturaleza de la empresa científica se presentan como particularmente convenientes para evaluar la relevancia que el conocimiento científico puede tener sobre el trabajo del exégeta (y la posibilidad o imposibilidad de la recíproca). En este contexto, un diálogo entre ciencia y religión puede no ser suficiente. Se constituiría así, al menos en parcelas localizadas de esa interacción, aunque de todos modos importantes (y como han advertido muchos autores como, entre otros, Ian Barbour, Nancy Murphy, o Andreas Losch), un triálogo, o incluso un tetrálogo.
Este espacio está focalizado en brindar fundamentos que permitan pensar algunos posicionamientos en filosofía de la ciencia que son expresamente significativos para esta interdisciplinariedad: la cuestión de la naturaleza de las teorías científicas, el modo en que se las defienden de la refutación, la cientificidad, y el debate en torno del realismo científico. Además, está presente el tema de si en el vínculo entre ciencia y fe siempre una parte (la ciencia, desde el enfoque galileano; la religión desde ciertas plataformas fideístas) es quien debe enseñar y la otra escuchar y aprender con todas las consecuencias que tal cosa acarrea (para la hermenéutica y/o potencialmente para la ciencia misma). Por último, el contexto aludido transparenta la necesidad de abordar la postura que defiende que todos los conflictos son ficticios en tanto que ciencia y fe conforman magisterios de intereses no coincidentes entre sí. Todas estas temáticas se presentan mediadas por el análisis crítico de casos históricos.